心傳薪傳 ■前人慈悲 ■編輯組整理
各位點傳師、各位講師人才，大家好。
心傳憑默契，薪傳傳仁心
今天非常高興，在一年一度的壇主人才班期中又跟大家見面，在天恩師德的護庇之下，我們的道氣永遠不會退。今天的題目是「心傳薪傳」。「心」既拿不出來，要如何傳承呢？靠的就是「默契」──我看著你、你看著我，
彼此心裡都知道，這就是神妙的地方。「心」本來是不能傳的，但在默契中，大家相互了解，這就是心傳。
老師慈悲：在世間中應了解人心。人心千變萬化，要了解它實在不容易。一分鐘前我的心這樣想；當你開口問我事情時，我的心已經變了；等到從我的嘴巴講出來，也不是一開始的想法，這就是人心。既然心是千變萬化的，我們拿什麼來傳承？天下只有一個字可以代表我的人、我的心、我的行動，也可以代表你們的心和表現出來的行動，那就是「仁」字。
我相信這個「仁」字是人人都喜歡的，因為它是我們的根本。大家都知道「仁義禮智信」是五常，做人不守五常，就是沒有用的廢人。而五常之中以「仁」為首，所以「仁」字可說是人的根本，是一切道德的根源，也就是人的本心。它能與天地參贊化育，使我們達到天人合一的境界。所以，了解人心、守好「仁」的德性，就可以「天人合一」。
宋代理學家張載有句名言：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」其中，「為天地立心」的這個「心」，就是「仁」。有了「仁心」才能為生民立命。以往的聖賢仙佛不能被百姓了解的，也就是這個境界。仁心能繼續實現下去，就能夠為萬世開太平。
「仁」是做人的根本
所以「仁」是做人的根本，也是人心的起源。在天地乾坤之中，由「仁」字發展到「泛愛」等種種的廣大境界，融合於萬事萬物之中，只是人們常不察覺。
仁心是人的基本德性，是人性中的基石；其他的道德，都是由仁心而演化出、表現出，最後還是歸其根本。其實「仁」就是實在、不虛假。作為一個人，第一個原則就是「實在」，心如果虛假，任何事都無法成就。程夫子告訴我們：「仁」我們的本性，本性之體乃是活活潑潑的，不是死寂的。「仁」若死寂了就用不出來。好比我的手，去年過年做了太多的素雞，麻木了，麻木就是不仁。
「仁」心也要活潑，不能死板，死板了就失去它的作用。你看，桃子要有桃仁、杏要有杏仁，有了它們的種子種下去，才能收成桃子和杏仁。同樣地，要在仁心有生機的時候，好好地將它推而廣之──今年收成的桃仁，留著明年種，明年的桃仁留待下一年再種⋯⋯，如此以「仁」作為繁衍傳遞的種子，這就是「薪傳」。
一切萬事萬物當中莫不有「仁」，離開了「仁」、不以「仁」為中心，天地間就失去生機，什麼東西都不能生長。故每一個地方都需要以「仁」來繁衍，讓它生生不息，這是天地的大德，也是人的本職。也就是說：失去了「仁」，人活在世界上就沒有意義。
回復本來之仁心，即是修道
因為人是萬物之靈，因為人有仁愛的本質在裡面，這是天生的、是人本來就有的，不需要經過學習。那麼，為什麼現在的人們沒有了「仁」呢？因為人來到這個世界，受到各式各樣的污染太多，把我們一點仁心迷昧掉了。因此，修道就是把仁心回復到本來，回復到能照見我們的自然之性。
「仁」也就是「理」，做人若不合道理，亦是枉然。「仁」的表現在每個人的身上都可以行出來，行出來合乎「仁」的，就是天理，你要是不把這個天理放在心中的話，「心傳」就傳不出去，就算傳了出去也會中斷。所以天地之中合乎天理的，就可以傳遍五湖四海。
以「仁」為心，可行遍天下
今天我們可以將大道傳遍世界，就是發揚恩師的心傳，使每個地方都能接受。憑的是什麼呢？你看，我一個老太婆，手機一打開，按什麼鍵都不知道，科學那麼發達，我追也追不上，為什麼今天還能代表老師，到所有的地方講道理，這是什麼？這就是因為我擁有人的根本──仁。
各位也是相同，不論年紀大小，我們的根本都是一樣的。只要從你的仁心發露出來，把道理講得實在，就可以感動人、感動天地，這就是「理」。這個「理」字，是天下的人都離不開的。所謂「有理行遍天下，無理寸步難行」，你要是沒有「理」，連走一小步都困難。
因此， 「理」字追根究柢就是這個「仁」。「道」就是「理」，就是我們人身上的「仁」。一個人能持守「仁」的性格，不管走到哪裡，一定行得通，這就叫「天理」。所以凡是能傳遍四海的，都是確實有據、有尺度規範的，不是我們隨口空講就可以行得通。
換句話說，我們所傳的道，就是把內心的「仁」講出來給人家聽，大家都需要，這就叫「心心相印」，可以傳承下去。相反地，你講出來的話沒有人要聽，就算講得天花亂墜也是無用。所以，它有著一定的原則，這個原則是什麼呢？就是「能給出對方所需要的」──當對方痛苦的時候，要讓他聽什麼？當對方高興的時候，要讓他聽什麼？一切都要合情合理，都要合乎「仁」，也就是放我們的許多愛心進去。
被念頭綁死，仁心就死了
世界上的萬事萬物也是一樣，歸到最後，天下是一個理，一個理要歸宗，歸宗到最後還是「仁」。這個理不是死的，是活的，是生生不息的。每一樣東西都要「活」，比方我們人，在世界上想要活得有意義，腦子就不能被一個念頭綁死。同一件事，你不停地想、想、想，偏久了就「激」，偏激就會出事。一個人的思想千萬不要偏激，一定要「活」。如果不能「活」，就見不到你的真心、見不到你的「仁」、見不到你的天理。
「活」就是有它的尺度範圍。在生生不息的變化當中，我們不能失去尺度。好比笑，人在高興時會笑，但也要有尺度，如果一直笑個不停，可以嗎？哭也是，悲傷時會哭，但也要休息，不能哭到喘不過氣來。這個尺度就是我們內在生生不息的「活化」，就是身體內自然的活用，不能死板，不能偏向某一端。
所以天理法則也就是仁的法則。做一件事有一定的範圍，這個範圍就是：應該做的一定要做，不應該做的，我們就不要去做，否則到頭來也是一場空。
二六時中，一心不二
所謂「萬理歸一理」。世上所有的法則歸到最後就只有一個法則，就是一個仁、一個理、一個心。我們的心一定要「定」，老師教我們的守玄法，就是要我們所有弟子在二六時中，能將心歸於「一」，達到「一心不二」，這樣才能把我們的人心定下來。不然的話，我們的念頭一多、腦子一動，就失去了「真人」、失去了「本體」，也失去了「真理」。
守玄就能發動仁心
可見仁心是天理居住的地方，也是人心中最光明的地方，那就是我們的「玄關」。如果人能時時把心守在玄關一點，你的心所發動的就是仁愛的根本，宇宙當中你的境界就是最高，你的智慧無形當中就能超越他人；反之，如果不能守住玄關，心念跑東跑西，東結緣、西攀緣，心就會千變萬化、迷而不返。
要知道：性就是理，守玄就是入理。你的心守住光明的地點，你就居住於理域。理域是很自然、自在的，要達到真正的自然、自在，就要存天理、去人慾。人既然有色身，就一定有私欲；此時要能留存天理，以天理良心來做人做事，你才能夠滅去人欲。最簡單的方法──守玄，只要你把心守在玄關光明的地方，欲念就能馬上消滅。
生死事小，失節事大
因此，「守玄」也就是將心留存在天理之中，讓你能看清事情的來龍去脈，讓你馬上就能分析、就能明懂，性心身當下就能合為一體。但這是不容易做到的，因為人心是活動的，它隨時會變，你見到什麼，心就馬上應和了。這時就得告訴自己：「生死事小，失節事大」──人一定會死，死沒有什麼了不起，但我們千萬不可以失去我們的志節。
你看世上的忠臣孝子，就為了一個守節，死而無怨，才能名留千古。我們的死是把身心死下去，這是用我們本身的功夫來制住它。在生病以前，我的心中也是有好多事，看了就會煩惱，現在不會了，事情來就解決。因為知道事情不是你討厭它就算了，來了就要做，做了才會清清楚楚。所以變得很簡單。
好比有人罵你，你就當作他在唱歌，把那個在意的心死掉，有什麼好生氣的？他如果罵得開心，何嘗不是一件好事？他罵了幾句，心裡開心了，你看，多好，這是功德無量呀！心念一轉，轉識成智，用這種方法來處理事情，你的心就不會煩，就不會惱，就不會難過。
萬物皆備於我
孟子說：「萬物皆備於我」，世上所有的東西，在我的身上都具備了、都準備好了。天是一大天，人是一小天，天上有的，我們身上也有；地上有的，我們身上也有。所以做人最重要的，就是在「仁心」上下功夫。
做人有做人的道理，應該分清楚「什麼是仁？什麼是理？」把理路分清，心念就能停止在最好的地方，涵養自己的浩然正氣。所謂的「靜功」也就在這裡，當我們的身體能涵養到與天地氣息相通時，自然會有浩然正氣。浩然正氣可以沖天，把心中的許多煩惱一起沖去──名利、恩愛、酒色、財氣，全部看通、看透。你會知道：現在不看透，總有一天要看透，還不如早些看透，逍遙自在。當下心中沒有牽掛，沒有綑死自己的種種煩惱與固執。
人心是不能傳承的
修道人要明白，一切「我要這樣、我要那樣」的念頭，都是我們的人心。人心是不能傳承下去的，你傳給你的兒女也是讓他受苦，你能把浩然正氣養好之後傳給你的子孫，你的子孫就會受益無窮，在人生的過程當中就能免去很多的痛苦。否則的話，在人世的苦海之中漂來浮去、跌來撞去，是非常可憐的。
今天，幸虧我們已求道、修道，道理懂了，才可以慢慢地一步步跳出去。不然的話，你受了一點委屈就要煩死，受了人家一點欺負就要氣死，連你最寶貴的兒女，也要氣死你、也要煩死你。可見人生中所遭受的一切，都是要我們死，沒有一個要我們活的，只有靠自己跳出去，方才有活的希望。你要把生機拿出來，將「仁」心活用，才能生生不息，才不會受到那許多要你死的東西把你困住，也才能拿出方法來解決世間上所有的痛苦。
年輕時我不懂事，總認為自己一股正氣，有不對的人，我要直說，我要義不容辭。那時我同學的媽媽生三個女兒，沒有兒子，同學的爸爸娶了個姨太太，還不給她媽媽生活費，但他最喜歡這個大女兒，他的大女兒去向他拿錢他會給，他的太太去，關了門不理，對這個小太太疼得不得了。後來這個小太太真的懷孕，沒想到她的媽媽也懷孕了，而且兩個一起都生了兒子，當然爸爸喜歡小太太，不喜歡大太太。這個大太太哭得要命，以前欺負她只生三個女兒，現在生了兒子，他外邊有兒子了，不在乎你的了，也是受氣。
那時我跟我的同學講：「不要理他，你哪天到你爸爸那裡去，我跟你一起去，跟他講理。」那時我們兩個才小學四年級，氣沖沖跑到小太太家裡去，他爸爸看見我，因為跟我爸爸熟識，就招呼我，我說：「我今天來要向你講理的，你不應該欺負你的大太太，她現在生的兒子也是你的，你應該要撫養他，怎麼可以不理？」講了一大篇道理，她的爸爸聽了氣得要命，把我們兩個小孩子趕了出來，我的同學哭著跑回去，我也沒辦法，回到家，哪裡知道同學的爸爸打電話到我家，我爸爸氣得要命，說：「你這個小孩為什麼這樣？」我還振振有詞：「是天下的人，都有資格向他問罪。」當時就是這麼衝動。
從心解決，才有太平
這是什麼？這就是不了解，世界上哪裡有太平的事？太平的事只有從心來解決，才是真的太平。自己的心沒有解決，你橫衝直撞，這是沒有用的。到頭來只有自己受刺激、受麻煩。世間上的事不要去理會它，既來之則安之，每一個人生命中所承受的一切，都是自己應該受的。修道人要懂得因果，你的因果是什麼？你應該要去了解：前世一定有什麼因緣。在種種環境之中，你要把它化解開來，才是上上之法，這才是真正的守本份。你要去鬧去吵，事情更加惡化，不堪設想。
有事化為無事
所以從這個中間，我們要懂得人心的弊病，不要去依順它，去依順它就是達到苦海，達到不堪設想的境界。這個世界上，人生不如意的事十之八九，每個人都在痛苦中生活，應該把心結打開，打開之後，病就沒有什麼了。最好的方法，就是把你的心守在玄關光明的地方，把你的心停在一，不要去胡思亂想，它來就來、去就去，世界上的事就是那麼簡單。你要拿自己的本心去化，有事化為無事，這樣才是辦法。
總而言之，栽培我們的涵養、我們的心地，讓它天天成長，達到與天地合其德的境界。我們的心與天地合德了，方才可以把我們的心傳下去。若還沒達到這個境界，你不了解你自己的心，就會自誤誤人、害人害己。
這是一條自身的道路，是我們的老師教我們走的，它千真萬確，毫無差錯。可惜我們還是凡夫俗子，我們的智慧尚未完全打開，我們對道理還似懂非懂。因此，在迷與悟的交界當中，我們的心念還在跑進、跑出，還在捨得、捨不得，還在想前進、不想前進⋯⋯，如此吞吐猶疑的道路，是絕對行不通的。
大家都是壇主人才，是作為眾生標竿的，就要堅定地走上這條天理的大道──這是最廣闊、最勝利的一條人生道路，除了走這條勝利大道之外，沒有其他的路可走。怎麼走？從心性下手。要知道，天地和人的心性是相通的，我們要薪傳，就得先把自己的心修好。所謂「修道修心、辦道盡心」，有人可渡，我就去渡；沒有人可渡，我可以自修。但是如果自修的功夫做不好，我們拿什麼去渡人？
千經萬典一定要活用
然而，從心性下手，並不是要我們執著在典籍文字之中。須知千經萬典都是道路，任憑我們選擇，但是不論如何選擇，一定要活用。因為古代和現在生活不同，你要是硬把古時候的情形拿到今天來用，那就行不通。
好比小時候家裡有客人來，爸爸媽媽會叫我們出來見客，還得跪半膝拜見，現在可以嗎？年輕人叫聲「姑媽」，擺擺手，這算是不錯的，會打招呼，有些人理都不理你，這時你就要由活潑化來引導她，「唉呀，你長得真好看，真乖，來來來，我這裡有包糖給你吃。」她為了拿包糖，跑過來，這就是活潑化呀！到了她明理之後，她也會尊敬你，也會規規矩矩，這就是「仁」。
以仁愛的方法渡化眾生
我們修道也是這樣，也是要以仁愛的方法來渡化眾生，來實現在生活日常當中，這樣才能表現出道德的本體。比方我們看見新道親，什麼都不懂，在佛堂裡頭抬得高高的，不會恭敬地略低下來，這時你就要先去招呼他，和藹可親地去地跟他熱絡起來，但是也不要太親近、太熱絡，好像要奉承他一樣，這也不好，要很真心地跟他相處。之後他自然會慢慢進來我們的道場，會跟我們一起學道、學禮節。
因為我們作為一個壇主人才，將來要把這個「心傳」傳給人家，你能如此用愛心、用很生活化的道理來待他，他將來學道也會用生活化待人；可是如果你這個臉孔板起來，他也是一樣，來到佛堂看見人就往上看，不是往你看，這個心傳傳下去就不好了。也就是說，心傳的方式和方法是很直覺的。方法拿出來，人家一看，對了，我們應該這樣，要這樣去招待人，才有辦法傳承，這點是很重要的。
講得好不如行得好
在思辨理路上，要抓住「仁」的重點，不要疏忽，將來才能把道真正傳播出去。為此，我們要了解自己身上所負的責任，就是將「天理」與「仁德」合而為一，指出一條神聖的道路，很清晰地分析給大家聽，並清楚地傳述內中的道理，然後在無形之中行出來。因為講出來的不是真道，只是存在你心裡的道，不是做出來的道。你講出一千個好，不如做出一個好；道不需要講得太多，只要把真理表現出來就好。
人的眼睛是雪亮的，一看就知道你是真是假，你的道理是行得通還是行不通。所以全靠我們作為一個代表，實實在在拿出一條理路來，把「心傳」傳下去，到那時候，我傳你，你傳他；一傳十、十傳百、百傳千⋯⋯，最後可以真正發揚光大。
所以辦道就全靠我們把心傳出去，簡單講一句，我們的心就是道理。孟子說：「惻隱之心，仁之端也。」惻隱之心就是有一個愛心在裡面，這就是仁，我們修道就要從這個地方做起。同情心只是感情上的，不是道義上的。好比馬路上看見一個人被車子撞倒了，覺得他好可憐，這種同情心一下子沒有了，沒有接下來的行動，因為與我無關。但仁就不一樣了。修道人要把「仁」字放在前面，這是天性、是超越感情的東西。
事實上，我們所做的已經超越感情了。你想想看，世界上我們的親人有幾位？朋友有幾位？但是我們付出卻是無限的，不是親、不是朋，我們大家都會付出、都會想把這個理路講給人家聽，這就是超越感情。雖然「愛」可以說是「仁」的一部份，但不能說「愛」等於「仁」，因為愛只是仁的開始。「仁愛」是「仁」之端，只是仁的表現，故「惻隱之心」並不是「仁」的本身，仁的本身不是那麼簡單的。因此，我們要知道：今天我們要做的事，不只是一時的表現，還要不停地持續下去──不停地把真功夫拿出來，不停地行「仁」。
人欲讓你什麼都做得出來
什麼是真功夫？天理是心之未發，在我們的心念還沒有發動之前，就叫「天理」；情就是人欲，人的欲念叫做「情」。我們人的欲念實在太多，人欲一來，你是抵擋不住的，讓你什麼都做得出來，這就是我們的欲念，這就是我們的愚痴，是我們心裡的病。
好比我根本不想喝茶，他倒了一杯茶來，說「這杯要四十塊，好不好喝？」你看，欲念來了，根本不想喝西洋蔘，看著這杯西洋蔘，「不錯喔！我喝了」，這就叫「欲」，這個就是心之已發，心一發就會伸出手去拿過來喝。前面沒去動它的是理，後面發出的就是自己的欲念，這樣一分析就能了解得清清楚楚。我們現在就是不清不楚，心動或不動，自己不知道。清楚之後，念頭一動馬上就要制止它，這是很重要的真功夫。
所以修行並不簡單，要真修、要真行、還要真功夫，不是像我們做人那樣可以馬馬虎虎，「唉呀！算了算了！」人情可以馬虎，但自修功夫一馬虎，我們的境界就永遠提不高、永遠停留在那裡，這是修行人最損失的。損失什麼？時間、年齡，你把光陰虛度過去，到後來發覺時已來不及了。
我很坦誠地講，直到三年前中風，我才真正懂得要內修，才知道心性真正的功夫在這裡。在生病當中，我才發覺：人的生命是有限的。你說「再給我五年、十年」，可以嗎？輪不到我們做主的。好多年輕人，不知道得了什麼病，一下子就走了，這中間我才發覺到人生真的很短暫，你不下功夫是不可以的。
所以這幾年來，在心性上我真的用了好多功夫，身體雖然重要，但是心性功夫比身體還重要，否則從我十四歲修到今天八十幾歲，還是白修一場，還是與世間所有的人差不多，糊里糊塗的。表面上修行，內在並沒有修好；表面上渡人，才知道自己沒修好怎麼去渡人？這是很重要的事。
窮天下理，做天下事
所以，要「窮天下理，做天下事」，要窮盡、通達全世界的道理，才可以做天下的事，這樣才能天下大同。你若是「這個人不好，不理睬他；那個人不好，不理睬他」，請問：天下有幾個好人？送你東西是好人嗎？煮菜給你吃是好人嗎？不是啦！不是在這種小節上的，是在大事情上。所以要窮盡天下的理，才可以做天下的事。
總之，我們壇主人才所要學的，就是「心傳」──把我們心中的道理傳給人家，把心心相印的道傳給世界上所有的人，這是大家都喜歡的，讓大家也能夠一起走，這是心學。
少也要修，老也要修
今天我們追求的目標是什麼？是做一個堂堂正正的人，心念、做事都是坦坦蕩蕩。修道人有話大家聽，有事大家講，大家都是一家人，我跟你、老與少，一點也沒有分別，少也要修，老也要修，做不到，你就算是老前輩也沒用，你就算是前人也沒用。
修道到最後，要能「舉目望去，不要感覺眾人皆醉我獨醒」，看過去，不要感覺到所有的人都迷醉了，就只我一個人清醒著。你想，大家都醉在那裡，我一個人清醒，有用嗎？修了半天，我一個人醒，我一個人上天堂去，多冷清呀！大家統統要醒的啦！我們現在還時有迷醉，但是不要怕，我們努力。大家要學我們的老師，老師的酒醉是假醉，不是真醉喔！真醉是可憐的，假醉才有點醒迷醉眾生的希望。
期勉大家，祝福大家，謝謝。