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「止觀俱行」法會 |
◎ 前人慈悲 編輯組整理
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| 「各位同修、各位兄弟姐妹，大家午安： |
| 守玄止一，才能返觀自照 |
| 老師好慈悲，賜給我們班名「止觀俱行」。所謂「止」就是止於一，止於至善，讓我們的心不要千變萬化，能達到聖哲的境界。佛家淨土宗的宗旨是一心一意念佛，一生念「阿彌陀佛」可以成佛，這就是止觀，將所有一切煩惱、後天的七情六慾放下，讓心歸於一。以前大家講「為什麼天道沒有功夫？」我們的恩師很慈悲，求道之後教我們「守玄」，這就是功夫，這就是禪。如果沒有這個方法，我們的心就會像猴子一樣，一天到晚靜不下來。「無我去執」的班期，是把一個「我」字去掉，方才沒有固執；「止觀俱行」的法會，因為沒有「我」之後，才能「止一」，才能「返觀自照」，成為功夫。在修持功夫上能夠落實，你才可以推動別人。 |
| 透視真理，學道才能長久 |
| 人的修行各有因緣：有人當了皇帝而看破一切；有人遭受命運波折而看破紅塵；有人則因病痛折磨看破人生，無論如何，你都必須透視真理。若是無法看破世上一切現實的情狀，你就沒有辦法學道，更沒有辦法長久。清朝的開國皇帝順治，就是因為受到世間太多的困擾，忽然之間醒悟一切都是虛假，對他而言，解脫煩惱唯一的方法就是出家。現在的總統都是四年一任，如果連任就是八年了。當你被選上總統時神采奕奕，半年之後，可以從報紙上得知這位總統已經不同了，四年下來，白頭髮增多了，精神也不像從前了，八年連任下來，再看看他的面容，皺紋增加很多，這就是煩惱影響到人，使健康日益趨下的變化。 |
| 古來多少英雄輩，南北山頭臥土泥 |
| 人在世界上，「求不得」的苦是最苦的，為什麼呢？當某一件東西得不到的時候，你拼命地想要得到；一旦得到後，又不能滿足，進一步就會產生妄想，因為世上沒有一件事物是讓你得到後能永久快樂的。順治皇帝覺得人生是無常，萬行也是無常，看看所有一切都是無常，即便貴為皇帝的他，也沒有辦法改變，因而感嘆人生：「禹開九州湯放桀，秦吞六國漢登基，古來多少英雄輩，南北山頭臥土泥。」他說夏禹皇帝把所有的河道都疏通，讓九州得到利益，從夏禹皇帝開始，一代一代相傳下來，傳到夏桀是一位昏君，昏君無道，必定要丟失江山，所以他的皇位就被商湯接承，這是循環的道理─治久則亂，每一個朝代下來都是這樣。中國最有名的秦始皇，當他一統天下的時候，多麼希望子子孫孫能承繼下去，但是只傳了第二代，就被漢朝消滅了，多麼短暫的光陰！順治皇帝感嘆：自古以來多少英雄輩，從無名小卒一路奮鬥到成功，等到成為英雄之後，差不多也要歸位了。所以時間實在是太無常，不管你是明君或昏君，不管你是英雄或凡夫，終究得成為南北山頭的一坏黃土，世間的一切實在太沒有意義，不如出家修行，了斷生死業力，這是他看透之後的思想。 |
| 無常到了無大小，不分貴賤與王侯 |
| 古德詩曰：「無常到了無大小，不用金錢不用寶，不分貴賤與王侯，年年多少埋荒草。」大家都知道，無常一到，性命難保，因為我們的色身沒辦法「有常」。各位看一看自己，是不是天天在變？我記得一九八九年來台灣的時候，精神還是很好，一個禮拜的班期坐下來我都不怕，從獻供、請壇一路下來，我站在那裡是一動也不動的。但是現在的狀況不相同了，獻供禮已經站不住了，這是什麼呢？這就是人生的無常，它無法永遠保持，每天都無常，每天都在通知我們生命又少了一天，色身也是一天一天退化下去。不管你是老、是小，都得面對無常，就算有了金錢、有了寶物，也沒有用，也帶不走，一百克拉的鑽石擺在那裡，你只會天天擔心，不知多少人要動你的腦筋，你本來沒有罪，一旦身上有寶，你就有罪了，所以這些根本對我們沒有用處。無常一到，也不分貴賤、王公、諸侯了，你看總統、法官、將軍有生殺之權，但是對他自己的生死有權利嗎？沒有，因為無常要到，「年年多少埋荒草」，不管有錢、沒錢、富貴、貧賤，統統一樣。 |
| 滾滾長江東逝水，是非成敗轉頭空 |
| 「三國演義」裡有一段：「滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄，是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅。」這班英雄豪傑為了目標付出一生，但是無常一到，不管得到多少功名，到最後還是一場空，儘管青山依舊存在著，太陽依舊是上升、下降、不停的輪流著，但卻人事已非了。所以如來佛為什麼要出家？他覺得生老病死沒有分別，世間上所有的人都是一樣的。因此他要修行，要跳出，跳出無常變成有常。 |
| 止觀俱行，從六度萬行著手 |
| 老師針對一般的弟子，希望我們能夠一心一意來修行，能夠「止觀俱行」，功夫要從哪裡著手呢？也就是六度萬行。六度是六艘渡船，渡一般眾生從苦海達到極樂的彼岸。六度也是自覺覺他、自度度他的功夫，因為先要修己，才能覺他人，先要度己，才能度他人，而第一艘船就是「布施」。 |
| 『布施』就是懷著慈悲心，與眾生結善緣 |
| 「布施」是最基本的功夫，這是懷著慈悲心，與眾生結善緣。所謂「佛道未成，先結人緣」，人都有「小氣、貪心」的習性，如果不解開它，就談不上學道修道。布施的範圍很廣，也就是給學道的眾生先鋪一條寬廣的大路，但要從小地方了解真義。布施有何功德？布施能解除厄難，也能使別人得到幫助。當我們有能力布施時，就能發出歡喜心。但布施也有它的危機，如果是為求名求利，為了要想得到上天的福報，這樣獲得的果實就不清淨了。 |
| 轉個念，買貴變結緣 |
| 所羅門島公共佛堂開光時，有來自澳洲、台灣、香港的同修共五十多位，開光之後開三天的法會，其中兩位壇主出去逛街，看到土人賣水果，有一種水果像釋迦，比釋迦大，要用刀切開，這兩位同修問多少錢，因為言語不通，從口袋裡掏出錢來讓賣水果的土人自己拿，土人拿了三塊錢，他們就走了。走到一半遇到我們所羅門的道親，問他們水果買多少錢？他們說三塊錢，這位道親說：「唉呀！你們上當了！一塊錢一個，你們買貴了！」這兩位壇主心裡很不高興，馬上說：「我們真笨！被人家騙了！這裡的人真會欺負人！」一路講一路心不平，有位李太太的先生說話了：「你們兩位啊！我們在布里斯本開班，開到所羅門島，六度聽了兩遍，第一度不是講布施嗎？上天多慈悲，慈悲你們坐飛機來這裡布施兩塊錢給他們。」兩位壇主說：「這哪算布施？是他騙我們！」李太太的先生說：「如果我們丟兩塊錢在地下給他們，這個土人一定要跳起來打你，覺得你看不起他，把他當叫化子，但是今天是他多賺你兩塊，就算他貪心，也滿足了他貪心的需要，你就當作是布施，多好呢！」 |
| 一念慈悲，給人安樂，就是不著相布施 |
| 由此可見，當一個人遇到事情能用智慧來觀照時，就會有與眾不同的思想和與眾不同的應付，來破除大家的煩惱，所以修菩提道就是我們修道中最好的福報。佛家稱「善知識」，「善」就是非常完美，能把後天的知識變成智慧，像這樣一念慈悲，就有如醫生施針給藥一樣，醫治好眾生的病。因此，給人安樂、給人福利，就是不著相的布施，布施的重點就在這裡。佛家講三輪體空─無相布施、無物布施、無受布施，這樣清靜的布施才真有功德。 |
| 戒律就像「交通規則」 |
| 「持戒」，所謂「持」就是保守不變，一直做下去；「戒」就是防備、革除，這是修持功夫的根本。「持戒」能度「邪淫」，「邪」是不正，「淫」是過滿、太過分。佛家講「殺、盜、淫、妄、酒」五戒，就是教我們不要放蕩心念，要把心好好守住，心一放出去就像沒有韁繩的野馬，到處闖蕩。所以我把戒律稱做「交通規則」，開車的人如果不遵守交通規則會如何？闖紅燈、闖斑馬線等等，造成的後果，不只要罰款、吊銷執照，最嚴重的是傷害到別人的生命，傷害到自己的生命，所以不守戒是很危險的。 |
| 五戒不真，天人路絕 |
| 無論哪一個宗教，一定會有戒律，我們天道弟子最重要的戒律，是在求道的時候恩師給我們的十條大愿。如果守戒不嚴，在世間中的物慾不能斷，將來我們的佛果就無法成就。師尊慈悲：「何物高於山？何物賤於草？何物疾於風？何物重於地？」比山還要高的，就是我們人的心氣。我們的心很高，我們的氣也很高，然而我們的志氣也是這樣的，修道人的志氣要高，後天煩惱的心氣不要太高；何物賤於草？比草還要不值錢的是煩惱，你們看煩惱可以賣錢嗎？煩惱是不值錢的，它只會把你纏死；何物疾於風？比風還要快的是念頭，你一個念頭想到台北，馬上就到台北，怎麼追你呢？何物重於地？世上最重的是什麼？戒律最重要，一位修道人如果不能守戒律的話，那就是沒有規律，什麼事都不能成功。恩師慈悲：「五戒不真，天人路絕」，五戒如果守得不真，上天道的路偏邪，人道的路偏邪，最後一定會被打入地獄道。所以我們修道的持戒功夫不能馬虎，希望大家在行住坐臥、生活起居中要嚴持身心。這也是學持戒的重點。 |
| 氣最難忍，調和得解脫 |
| 「忍辱度嗔恚」。一個人最不能忍的是什麼？氣，氣最難忍，但是人樣樣都可以，就是器量很小，為了這樣常常惹出大禍。其實忍是美德，也是苦行，是件辛苦的事，但如果修行者能忍辱的話，力量不得了。 |
| 許多偉大的人物都是從忍辱中來，例如漢代的張良與黃石公在橋上相遇，過橋時黃石公故意把鞋丟到橋下，氣沖沖地對張良說：「年輕人！把我的鞋子撿回來給我穿！」張良心想：「是你來撞我，不是我撞你，還那麼兇地要我幫你撿鞋子。」這股氣忍不下，可是後來一想：「老人家是應該要照顧一下」，就幫他撿回鞋子，黃石公見這個年輕人有耐心，於是再把鞋丟到橋下，說：「這鞋子穿不舒服，再撿一次幫我穿上！」張良心想：「怎麼會有這麼無理取鬧的人？」但再想一想，還是幫他撿回來穿上，像這樣來回三次。黃石公很滿意，覺得這個小孩可以造就，就對他說：「明晚你過來，我給你一樣東西。」 |
| 第二天晚上張良按約定的時間過去，但是老先生已經在那裡了，便罵他：「你這個後生晚輩，居然讓我比你早到，明天再來！」第二天張良提早到，誰知黃石公還是先到了，又給他罵了一頓，第三天張良到得更早了，一看黃石公還沒到，心想：幸好我比他早到，便安心地坐在那裡等。不久後黃石公來了，看到他很高興地說：「孺子可教也！」拿出一本兵書送他，說：「你能用忍辱的功夫來研究這本兵書的話，將來一定可以拜相的。」結果張良後來真的成為漢代一位優秀的軍師。 |
| 修道也是這樣，不能忍辱就會發嗔心，就會發出怒心，所有一切的成就馬上「火燒功德林」。在心理修持上，如果沒有忍辱的功夫，就會「有冤報冤，有仇報仇」，會不擇一切手段來報復，種惡因就結惡果，修什麼都沒有用。所以修道人「氣」要調和，要潔淨我們的心，方才可以得到歡喜。修行的人一有歡喜心，就會得到解脫。 |
| 有過不辭謗，無過不反謗，共過不推謗 |
| 在忍辱的功夫上，所謂「能忍為君子，堅忍為豪傑，化忍為聖賢」，一個人能忍辱的話，他就是一位進德修業的君子。如果他受到侮辱時，還能堅持理想，一定能作為英雄豪傑。例如漢朝的韓信遭受胯下之辱，依然堅忍，終於成就一位大將。最殊勝的是「化忍」，將所有一切的侮辱化掉，根本沒有接受，什麼叫做侮辱？什麼叫做讚美？他也不在乎，他只做他應該做的事，所以他有聖賢的資格。 |
| 我們知道什麼是功夫嗎？忍辱的功夫就是「有過不辭謗，無過不反謗，共過不推謗」。「有過不辭謗」也就是聞過則喜。人人都犯過錯，這時一位教化菩薩來指點你、指正你，如果你說：「這不是我的錯，你是誰？怎麼可以指正我？」這種情形就是推辭，這是不可以的，應該要承認，並且要改過；「無過不反謗」，我沒有錯，你冤枉我，那怎麼得了，我反過來謗譭你，這個也不可以喔！我沒有錯，你誤會我、批評我，拿我的過失來宣傳，我也要一笑置之─原來你的耳朵、你的眼睛，所聽所看都是錯誤，那我還跟你講什麼呢？所以不要反謗；「共過不推謗」，像我們一貫道，有好多人修持很好，其中也有人修持不夠，造成錯誤，但是他也是我們的道親，報紙登出來，或是被人宣揚出來，這是大家都有錯，這就是我們的共過，不能把它推掉，大家都要負責任，負責任之後才會關心那些修持不夠的人，這樣方是我們忍辱的功夫。 |
| 上士聞道，勤而行之 |
| 「精進度懈怠」。為什麼要精進呢？因為如果不精進的話，就要半途而廢，不但無法進步，還達不到目的地。所以道德經上說：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。」一個有智慧的人，得道之後，知道大道寶貴，絕對捨不得丟掉，這就是精進；「中士聞道」就是我們一般人了：今天心情好就去學道，如果有好看的電視、打球的節目，就會把學道的事情忘在一旁；而最沒有智慧的人，聽到要修道、要聽道理，他感到好笑，心裡想著：「你們這些笨人，有時間不會去玩樂」。所以精進是很重要的。 |
| 從燒香叩頭懺悔之中，不忘修道初衷 |
| 修道是長遠的，是一輩子的功夫，要保持初衷和初發心，實在是不容易。人生中一定有挫折、困難，會讓人想停止、後退，如果不能保持精進的話，成道就沒有希望。所以大家要時時在道場中、同修中親近善知識，不要親近半知半覺的人，要保持精進。修持上要得到真自由的話，要先壓縮自由，不能放縱，要效法聖賢仙佛的行為，不遷怒、不二過，自性自度，要能從燒香叩頭懺悔之中，不忘初衷，不失卻本有的菩提心，有如每天吃飯來長養生命，不吃飯就不能維持生命一樣。 |
| 定就是「對境無心，八風吹不動」 |
| 「禪定度散亂」。以上的四種法門，僅管你能一步步做到，然而一旦缺少「禪定」，就會失去作用，因為心不潔淨，導致在外來的因緣中，思維不能慎慮，只能生聰明，不能生智慧。希望大家既要學禪，又要入定。如果不能定的話，頓悟法門實在走不進去。定的真正功夫是「對境無心」。蘇東坡說「八風吹不動」，我們自問能有幾風吹不動？若能做到，雖為凡夫，已定了佛位，絕對能成為未來佛。妙高峰禪師的故事大家都聽過，那就是一個修持禪定的最好例子。 |
| 禪定的次第是明相、破相、入相 |
| 禪定的功夫，也是教我們要離相，了解世間一切有相都是虛妄，心安定下來，就不會散亂。做事情如果心亂，就不容易有成就。禪定的次第是明相、破相、入相：先明白什麼叫做「相」，知道相是假的，這就是放下；放下之後還要破相，才能夠提起它；這兩樣功夫都達到了，最後再「入相」，此時就可以真正放下了。如同一個家庭，夫妻本是冤家，兒女是債，後天人事是由因緣而來，這就是「相」；什麼叫做破相呢？冤家變成親家，兒女是討債，就會還債，這就是破相。你如果不明白的話，就會被相所牽制，永遠都是冤家討債，所以一定要提起，非但不要逃避，更要入相，如此才能再放下。不管是冤家親家，也不管是討債還債，在這一世應該還的，統統償還，這就是禪定的功夫，這樣方才可以明心見性，這是最重要的。 |
| 一燈能除千年暗，一智能破萬年愚 |
| 「智慧度愚痴」。修成智慧之後，就能如古人所講的「一燈能除千年暗，一智能破萬年愚」。如果說修行人能明白一切事與物均開始於緣起，了解自性本空，了解人生無常，了解真正的用功是無我，這樣方才算是用智慧去了悟。佛性的妙智慧與眾生的聰明不同之處，就是在眾生的聰明能利人，但也能害人─為了自己的利益就會害人；但妙智慧的佛性絕對是利己利人、度己度人，絕對不會去害人。 |
| 修智慧，內要反求諸己，外要順應天意 |
| 修持智慧法門，內心要真正用功，一切反求諸己。對外要順應天意，因為既是上天之旨意，我們是凡夫，就不去違背天意，否則就是和老天過不去；對內要皈依自性─皈依佛、法、僧。若在外找佛法，永遠找不到，一定要皈依自性，讓自己與佛平等，開發出自己的佛性。如果自性佛不皈依，卻往外尋找，就是跟自己過不去。皈依在佛性之下，自己是真主人，有真智慧，方才達到修行的境界。 |
| 知而不行，等於不知 |
| 六度是菩薩乘、菩薩行，能好好修，將來必定能達到菩薩的境界。現在眾生有一個最大的弊病─知而不行，要知道：知而不行，等於不知。所以老師要我們實實在在的去做，外面好多人批評我們「講一套，做一套」，希望我們從實行中打破這句話，既然講得出，一定做得到。 |
| 希望同修在恩師慈悲下，將六度波羅蜜從修持中達到最高的境界。 |
| 活得自在；行得自在；觀得自在；當下自在，即是如來 |
| 在美國摩河羅州三德佛堂請訓，活佛師尊慈悲一首冠頂詩：「活得自在，心中有愛；行得自在，無拘無礙；觀得自在，善惡師哉；當下自在，即是如來。」恩師慈悲我們：修道人的心中一定要有愛，愛自己，也愛眾生，自己上了岸，也幫助別人上岸，方才可以活得自在。 |
| 自私自利，行動就不自在 |
| 「行得自在」是說所有一切的行動都要自在。一個人能「博愛」，就不會有拘束；如果自私自利，那就有拘有礙，行動就不自在。好比有人悄悄跟你講：「吩咐你做的事，你不可以向別人說」，這種怕人家知道的就是不自在，為什麼一個人的行動會不自在？因為他心中有拘束、有妨礙，天下事有什麼不可以講給人聽的呢？其中一定有私、有秘密、有其他的用心，所以你的行動就會不自在。 |
| 無論善惡好壞，都心存感謝，才能觀得自在 |
| 「觀得自在」，我們的眼睛是肉眼，用肉眼觀世間一定不得自在，為什麼呢？因為肉眼是後天的眼光，一次只能看一個方向，無法一下子看到四面八方，所以往往看不見的就說沒有，看到不對的就認為不對，在善惡、好壞、合意或不合意中起煩惱心，這樣怎麼會自在呢？因此，要觀得自在，就一定要用我們的佛眼、智慧眼來看世間所有的一切，對過去、現在、未來，對每一個角度、立場，他都能瞭若指掌，知道無論善、惡、好、壞，都是我的老師，都是在指教我們、成全我們，心中感謝對方，這就是觀得自在。能觀得自在，就不會用後天的思想觀點來判斷，就能觀出我們的家庭、我們的社會、我們的世界，都是那麼的美；觀出修道的同修，看上去每一位都是菩薩，這樣就是「觀得自在」。 |
| 不論順逆，都能當下自在，就是如來 |
| 「當下自在」─人生在世幾十年，遇到的每一件事，都可能讓我們不自在。好比看到你們沒有喝茶，我會不好意思，那就是不自在。如果每一件事都能當下自在，這就是如來。如來佛對世間所有一切都能大慈大悲，從不起不自在的心─你罵他，他也自在；你恭敬他，他也自在；老的來求他，他也自在；小的來，他也自在；有人害他，他依然自在，還對害他的人發了一個大愿，希望來日修成功，第一個度他，因為他成全的功力是最大的，所以他永遠自在。遇到任何的困難，不論是順或逆，統統都要能當下自在，這就是如來。 |
| 真理是根，法是船 |
| 希望我們同修能深刻了解六度的重要及修持方法，出班之後，要知道修道是修真理，是修真法，真理是我們的根，要緊緊抓住，法只是擺渡船，從此岸到彼岸，到了彼岸之後，任何法都要丟掉，否則就變成「法執」，「法執」就不能應變，不得自在。 |
| 度己度人來報答恩師，既行功，又了愿 |
| 老師對我們一班弟子的恩典與厚望，我們感恩不盡，唯一報答的方法就是度己度人，既能行功，又能了愿。讓我們的祖先看到我們一班子弟修持的認真、辦道的盡心，天天快樂；讓我們大家愛護我們的道場，使道務從我們的發心之下，能夠蓬勃弘展，鵬程萬里；讓我們一班同修，因為自在，個個臉上都是喜氣洋洋，好不好呢？ |
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