五、請壇禮如何與易理相通

        道場中的請壇禮，依其排班的原理，亦是根據《易經》體用變化之原則─河圖、洛書而來，今就請壇禮的大要分述如下：

　

1. 請壇禮剛排班時，已顯出河圖之數。

2. 在最前方的上下執禮象徵兩儀，亦是太極之動；建中立極，陰陽分立，代表太極之體，猶如天地定位，如如不動。

3. 龍邊一、三、五、七、九為河圖之陽數，即《繫辭傳》所說的「天數五」，總合為「二十有五」。

4. 虎邊二、四、六、八、十為河圖之陰數，即《繫辭傳》所講的「地數五」，總合為「三十」。

5. 兩者總合之數和為五十有五，符合河圖之全數，其分列兩邊，以示陽數與陰數，同時乃是《繫辭傳》中的天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，即河圖本體之原數。

6. 第六位之排班人員，行走至拜位前，須繞經第八、十位之後，再行走至第二列中位〈見圖二〉 ，而不從第八位面前強行而過，此除了代表謙德有序外，更可以莊嚴整個儀式之進行。

　

※註：所謂「龍邊」係指上執禮方位那一邊，即面對佛位之右邊方位；

            「虎邊」係指下執禮方位那一邊，即面對佛位之左邊方位。

        於「對面作、揖，就拜位時」的走動方式〈如圖二〉 ，莫不成為河圖歌數：「天一生水，地六成之。地二生火，天七成之。天三生木，地八成之。地四生金，天九成之。天五生土，地十成之」 ，由此可見，河圖之數，順乎自然，毫無勉強，前列之數為五、三、一、二、四，乃是河圖之生數；第二列為十、八、六、七、九，均是成數。生數在前，成數在後，即所謂河圖先天陰陽之氣，運化五行，一氣化五方，兩氣並行化為十，故以成數減生數，各存者五數，象徵萬物之道體常在。

　

        從圖三可看出全易九六由來，生數在前成數在後，以一六立中，建中立極，萬物皆由中發，故陽氣一、三、五相加為九。陰氣二、四、相加而為六。亦即《說卦傳》所謂的「參天兩地而倚數」而倚數」而倚數」 ，陽數以生數為參天：天一、天三、天五相加為九數，為順，為陽終之數。陰數以生數為兩地，即地二、地四，相加而得六，為逆，為陰終之數。河圖之陽數終九，陰數終六。故乾爻取之為九，坤爻取之為六。九六為乾坤之大用，含意在此。請壇禮正是乾坤化萬物定理的衍化。

　

        請壇禮之排列，龍邊之數為四、九、二、七，正巧是洛書排列之數，且請壇禮又可配合文王卦之方位、人象而成其大。〈如下列圖四至圖七〉

　

7  ：卦象為兌，人象為少女。

2 ：卦象為坤，人象為母卦。

9 ：卦象為離，人象為中女。

4 ：卦象為巽，人象為長女。

            少女、中女、長女與母聚集一方，均都屬陰卦，即坤卦彖辭所謂的「西南得朋」。

6 ：卦象為乾，人象為父卦。

1 ：卦象為坎，人象為中男。

8 ：卦象為艮，人象為少男。

3 ：卦象為震，人象為長男。

          

            少男、中男、長男，與父卦相聚一方，均為陽卦，此即坤卦彖辭所謂的「東北喪朋」。

 

        由此可見請壇禮之玄妙，與文王卦洛書之數，坤卦之西南得朋、東北喪朋之理相符合，而中五如如不動，建中立極，亦所謂的見五不見十。由以上幾點，可了解周公所制定之大禮，全本著河圖之體與次序為目標，這就是周朝禮制的獨特處，係始終本著一顆至誠之心，來行祭天之禮。正因為如此，故孔子觀察周朝先王的聖德及禮制時，有著莫大的追思。更於懷念之際，嘆道：「周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。」

　

        請壇禮與河圖之數不謀而合，此即易道所謂「此所以成變化而行鬼神也。」的最佳顯象。也由此可見出祭天之禮的真諦，是在發揚先王聖德以及本著一顆赤誠之心，方能讚天地之變化而行諸鬼神。《中庸》所載「鬼神之為德，其盛矣乎，視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人，齋明盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。」更是說明得非常貼切。足見禮不是重在外在形式的膜拜，而是重於內心的一片至誠。

　

        請壇禮是天人合一的橋樑，是祭天敬祖的無上禮儀，故有三跪九叩之九五大禮存乎其中，而重要的是請壇禮的每一舉手投足，每一動作儀規、人員的排列鞠躬，都是本乎宇宙生化的原則而設立，象徵道體是建中立極，運化陰陽，而長養萬物的，這便是道能近取諸身、遠取諸物的又一例證。

　

六、結語

※獻供與易道之關係，為偈一首以為代表

         

　

        獻供時，一排五個供盤以象徵五行，最多只能有二十五盤獻果，以符合祭天之數。因為二十五為天數之總和（1+3+5+7+9） ，所以二十五盤獻果表示獻供時禮之極至。這正符合恩師在《暫訂佛規》中所慈悲的「獻供禮合乎五五天地數」之說。

　

※請壇禮與易道之關係，為偈一首以為代表：

              

附錄：

獻供盤數之意義、請壇站班與「河圖」關係圖