本章開章明義就說出「道」是本源與萬物德用之相互關係，老子之意，首重本源的探索再求德用之發揮。德之為用首要明本，不明本，德無以用矣。

        所謂「道」本來是一抽象名詞，無聲無臭，不可捉摸又神秘莫測，故無法用語言、文字表達，老子以假定的名稱，叫做「道」 。又因「道」是萬古常存，故又叫常道，反之如可以用文字言語，描述事實真相，那便不是真常不變的大道。

 

         在本章原文「道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。」老子提出了「道」和「名」 ，「有」與「無」四個問題。  

1. 「道」是宇宙萬物創生的本源。

2. 「名」是「道」所生萬物之德用，這「名」又有命名、名相之意，即有跡象可尋的名稱，故這「名」又有兩個詮譯，一是恆常不變之「常德」，二是有跡相可尋的名象之「命名」。

 老子所述「名」 、「有」 、「無」之意義，後學愚見闡釋如下：

 

1. 「名」者，萬物之名相，是由「道」而創生，故曰萬物皆有道存。如佛家所說：「青青翠竹，盡是法身，鬱鬱黃花，無非般若。」是說一草一木有「道」存。老子之意揭示我們了解天地萬物不能離開「道」 ，如中庸上說：「道也者，不可須臾離也。」萬物之德用乃顯露「道」之所存，如人之八德孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，人如能將此八德真實的行持，即能顯露本體自性之所存。蓋人之自性是隱藏於密，惟有通過八德行持以揭示自性之所存，然而人之自性原是出於「道」所賦，故說八德之用乃顯道之所存者，由達德之用以明道之體在，此即儒家所謂下學而上達矣。

 

 2. 「名」既是名相，則落於形跡有變易，是謂假名。假名者，生住異滅之現象也。所有假之名相皆由道而生化，「名可名，非常名」老子之意揭示我們應由假之「名」相而尋求名相背後本源之真，就是要藉假之名而明真之道。同時老子亦揭示我們不可執於名相，因名相祇是道之過客，世人不明萬事皆假的道理，以執假為真，故浮生若夢，醉生夢死，流浪生死至今六萬餘年了。

3. 「無名天地之始」 ，這是說「無」是天地萬物→「名」的本源，在未有宇宙天地萬物的「名」之前，就是「無」的境界，是一個靜體，靜極而動，動而創生天地萬物，此乃一而化萬，無極而太極，太極生陰陽，陰陽而生萬物。然而天地萬物本無名，因形相而有名。即如「天地」之名為天地，天有覆蓋、降雨露之德；地有承載山河、滋養萬物之德，故名之為「天地」 。換言之，有此「道」即有此「理」 ，有此理即有萬物之「德用」 。道與德是一而二，二而一無有分別，道是本源即無名；德是功用即有名，天地萬物各具其功用。「有名」之德乃顯「無名」之道，故說體用一如，即道之流行。

 4. 無名天地之始，以人之本位而言，如中庸上一句：「喜怒哀樂之未發。」這喜怒哀樂之未發之時那個境界，就是人之無名天地之始。若發而皆中節，即天理流行的時候，就是有名萬物之母。喜怒哀樂之未發是人心寧靜之時，無思無欲，與道之混沌是相通的。老子說：「常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼。」無欲是喜怒哀樂之未發，心是寧靜的，寧靜能致遠，所謂察稽知極，窮理盡性，皆因於無欲寧靜以觀其妙；有欲是喜怒哀樂之既發，但不失其合理性與適度性，合理適度者，中節也。就是一切言行舉止感情表達皆是天理流行，就是儒家說私欲淨盡，妄念不生，舉動無妄，行止合法以觀其徼。

 

        「有」是由「無」而所創生，修行人若能了解無名之始，則可明白天地萬物一切有名之相皆是變滅無常。故「有」是不實、不可執，凡有創生，皆從變滅。然而世人所執者，形象之名相；修行人所執者，空無之頑空，二者皆是病。惟有「有」 、「無」不執，才真正了然於心。三祖信心銘云：「二由一有，一亦莫守，一心不生，萬法無咎。」這才真正契入老子的自然之道。