◎ 前人慈悲 編輯組整理 |
||
| 自己修好了才可以教人 | ||
| 作為一個老師，從修持的功夫上要能夠把自己的身心修煉好，將情與理分別清楚，方才可以成就一個完全的師道。如果從事師道能先把自己的「靈」修好，一切就沒有問題，因為自己修好了就可以教人，若是自己沒有修好，怎麼可以去教人家呢？所以這個靈修的功夫是很重要的，千萬不可以馬虎。 | ||
| 修道人要以理性來看待事物 | ||
| 修道人以理觀物。若以我觀物，則愛恨橫生，不免任情，任情則私，私則昏，昏則顛倒錯亂，只知有我，不知有理。 我們做一個修道的人，應該以理性來看待世上一切的是非善惡，如果憑我的觀念來看待外物，那必定有的愛、有的憎、有的要、有的不要，這樣你就亂了，就放縱情感，不會依理去做事。情感就是有私，不把情拿掉，你就是有私心，一有了私心，頭腦就昏昧不明，做起事來不會公正處理，到那個時間就顛倒錯亂，不能依真正的理路來做事，只知道有我、為我，不知有你，這樣子去處理事情的話，實在太可惜。這就是我們的病根，這就是我們的煩惱。 有理斯有氣，氣著而理隱，有氣斯有形象，象著而氣隱。理無不中，氣則偏矣，形象更加偏矣，中無不善，偏有不善矣。苟求化偏之不善，而歸於中之善也，須於機動之時，密密省察，是發於理之中者，擴而充之，是生於形之偏者，絕而去之，久而理自常存，欲自消之。 |
||
| 要「理直氣和」， 不可「理直氣壯」 |
||
| 心中有理，講起話來便「理直氣壯」 ，聲音都大你三分；要是自知理虧，講起話來聲音就小、氣勢就弱。等到你的氣一顯露出來，理就隱沒掉，我很生氣，就會用言語、動作等有形有象的方式表現出來，形象一發露出來，氣勢、情緒就會隱沒。凡事如能依理而行的話，必定能順理成章，合乎中道；但若是你任由這個氣來運作，氣一旺盛，這時你的想法、情緒就有所偏差了，「什麼都可以忍，只有這個氣受不了！」什麼叫忍不了呢？忍不了也要忍啊！這個是很大的問題。那麼再下去你的言語、你的行為就更加偏了，偏就有不善，可能演變成嚴重的問題。所以最要緊的就是求「化偏」 ，一定要把不正的化掉，而歸於中善：氣化掉之後，不會過於「理直氣壯」 ，而變成「理直氣和」─氣不可以壯，一壯就完了，就要受害。因此，在我們開始發動氣的時候，你要很詳細的檢查一下，你的動機、你這個氣動之下有沒有禍根？是否用理、用中道來處理任何事情？擴充到外在一切事物，看到錯誤、不正當的地方，你應該馬上斷絕、馬上離開，不可以再去侵碰。久而久之，你心中所想、所做的一切就能合於中道、合於理，欲念就能消除，欲念一消除，就沒有偏邪的氣，也沒有偏差的行為，這樣就不會亂了。 | ||
| 從理的角度看就不會堅持己見 | ||
| 譬如說與人交談本來是件非常可喜的事，但是如果兩個人交談意見不合： 「我告訴你，這個人怎麼、怎麼不好」「咦，他是一個很好的人啊？不可以講他不好！」一氣之下就這樣發生爭辯、爭吵等不平常的事情出來。如果你能從理的角度來看，就會明瞭到「一個人一定有他的好處，也一定有他的壞處」 ，而不再堅持己見。這時對方若是過於固執，你就會一笑置之，不再與他辯駁，因為知道再辯駁下去說不定後患無窮。如此謹慎小心，久而久之，你就不會隨意與人家爭辯起鬥。 天下之理不可不窮也，但世人之失理，實因困於欲也，貧賤者，求富貴，事有必不可成，物有必不可得，而營營在心，人有不可強就，功有不可速成，而孜孜在念，素位不行而生無益之外願，故人之有欲，猶樹之有蟲，暗食於內，不久自斃。故我等須除欲明理，去象歸氣，煉氣還理，歸本於道。 |
||
| 修道素位而行才能無所不成 | ||
| 天下的理路不可以不求它最後的境界，但世界上的人常常不去追究，常常把這個理路失掉，沒有了理自然就寸步難行。但是這個理路怎麼失掉的呢？這都是因為自己的「欲」 。當一個人欲念發起，理就退去，理路一失，欲望就增長，這些都是貧賤者欲求富求貴的心態。但天底下的事情一定有那做不成功的，所求的東西也一定有那得不到的。當事情無法成功、所求無法得到時，便時時刻刻在心裡百般算計；同樣地，世界上一定有人是你無法勉強他的，也一定有好多事情是你無法很快速就完成的─尤其是於理於情都不合、且沒有成功希望的事，然而有些人卻偏偏要做，且天天將這個欲念擺在心中，不願捨去，不願站在自己的本份上做事，還一味地生一些沒有益處的志願。人一旦有了其他的欲念，就好像樹幹上生出一隻蛀蟲，有一隻就會有一百隻、一千隻，牠慢慢就從樹的外皮啃到裡邊，不久之後樹就會空掉，就會倒下死去。要知道，修道素位而行才能無所不成，你有你的願力，你有你的作為，位職在這個地方，你來做一定是有益，一定會成功。但是如果你不素位而行，反而生出許多不必要的念頭，那麼到最後一定是失敗。 | ||
| 修道必須要「去欲明理」 | ||
| 所以修道必須要「去欲明理」 ，在這個世界上做事一定要把不當的慾念去除掉，把理路歸到實實在在的言詞上去。同時將偏邪不正的行為改去，歸為正氣、善氣；進一步將氣修煉到不外洩，可以還到理天。到那個時間才可以歸於本道，才可以回歸到原本清淨自然的大道。 今天我們修道有幾個重點： |
||
| 修道最重要的就是把握方向 | ||
| 第一就是把握方向。修道最重要的就是把握方向。人從一出生來到這個世界上，就知道世間是苦海，就算你是富貴榮華，也脫離不了這個苦，一定要借助修道來解脫苦。所以修道就是立定一個人生方向，苦也是讓它苦，因為知道業報深，你才沒有得到自由。一定要從苦中求得永生，從苦中求得真樂，這樣你才懂得去應用。 | ||
| 追隨前人的腳步，從苦中求成功 | ||
| 修道為什麼要追隨前人的腳步？這個前人不單指現在的前人，而是生生世世來、可以做為我們的典範的，都是我們的前人。你看，自從有修道人開始，他的背景都是從苦中出來，沒有舒舒服服就能修成的。你要練內功，要練外功，要渡世救人，都要從苦中培養出來，方才真正得到成功。所以我們要追隨前人的腳步，因為他是從現實的生活中，體驗出人生是非常之痛苦，修道不是那麼容易修的。現在所謂的修行、三期末劫，因為天時在轉變，不讓你那麼苦，加上前面有引導的人指引你，所以我們現在的修行比較舒服。你要是拿以前的出家人來講，身財性命都擺在一邊，不要說剃去三千煩惱絲，袈裟一上身，你就要守戒了。今天我們如果走這個方向就回不了頭，必須拋家捨業來修行。所以身為白陽天道弟子，我們的方向不能錯。 | ||
| 「無我」才有恆心，才能有始有終 | ||
| 第二要有恆心。修道路是漫長的，是由出生到死亡。如果是短短幾天，再怎麼樣咬緊牙關也要撐過去，但它偏就那麼長，叫你一定要有始有終，要有恆心。為什麼要有恆心？大家都講無我，有我就有私，就有煩惱，就有痛苦，這個我牽引出太多後天的人事，所以無我才能走完這條修道路。如何能「無」？要把「我」字放在一邊，不去理它，你才能夠無我。有這個「我」，就是有一個「業」拖住我們。 | ||
| 逆來要順受，順來要看破 | ||
| 如果你能用無我的心來處理事情，用無我的心來愛護世界上所有一切的同修，那你遇到事情就可以逆來順受。「逆來順受」日子好過嗎？不好過，但咬緊牙關也要過。「順來」要怎麼樣呢？什麼事情都能依你的心願，要什麼有什麼，事事都稱心如意，青雲直上，這時你就要看破了：今天我賺了一萬塊錢，上天慈悲，助我行功，可以布施；賺了十萬塊錢，更加開心，我可以布施，不要今天一萬，接下來十萬，再來二十萬，越存越不捨得，那你就給它綁住了，這是非常痛苦的。綁到後來，我要給兒子，我要給女兒，我要養老，我要吃什麼，我要穿什麼，問題來了。所以順來要看破，當我們有這個發心，就要除掉這許多不需要的枝枝節節。從凡情上看，是我們的順利，人情的順利，事業的順利，等等一切，但是它來的時候你要小心，因為人情是變化無窮的。今天可以熱烈的招待你，明天可以當你是階下囚，馬上就變了，這個都不是一定的。所以你要把它看得很透、看得很淡，不可以得到一點好處，就把心綁在那裡，綁在那裡始終是很苦的。 | ||
| 咬緊牙關，不能走也要走，不能修也要修 | ||
| 所以從無我的境界中，我們想一想可以做到嗎？這是不容易的。所以凡事要有恆心，要咬緊牙關，不能走也要走，不能修也要修，把一切的事情放在無我的中間，它就沒有煩惱，沒有痛苦，它會很隨緣、很自然。修道人常是初發心百分之一百，走到一半中斷，已經去了五十分，再慢慢慢慢到最後，這個關實在難過，終究沒有辦法成功。很多人到頭來，只是借了一頂袈裟─我是和尚、我是出家人、我是修道人，虛有其名，這件袈裟自己還脫不下來。所以一個人沒有恆心，就等於放棄了身分，不能始終如一，這樣子修道可以嗎？這就是半途而廢，前功盡棄。所以遇到難關一定要忍、要化，不管怎樣的境界，無論如何我們一定要完成。 | ||
| 走修道的方向就要承擔救世的責任 | ||
| 今天我們大家都是為人師表，這個師是後天的，有煩惱、有痛苦，都可以用方法來解決，可以放下，可以逃避。但是我們修道沒有方法，你要放下、要逃避都是自欺欺人，不可能解決問題。你要走修道的方向，就要守住這個規矩，將來要做一個人才，要承擔救世的工作，這是一個非常重大的責任，所以沒有辦法把它放下。因此你得告訴自己：再怎麼樣也要做下去，一定要有恆心。這個恆心不是三天兩夜，但是當你心裡清明的時候，決定志向是很簡單的。因為我這個身遲早有一天要歸空，遲早有一天不是我的。你先把這個「我」字放下來，把有形的事情通通空掉，到那時不須刻意用恆心，自自然然就可以做到。 | ||
| 以靜養的工夫來保持心平氣和 | ||
| 第三是心平氣和。在處事當中，人與人之間的相處，最大的毛病就在於「氣」 ，什麼都可以避免，就是這口氣吞不下。如果這口氣吞不下，就會發生好多問題。因為氣不和，心就不平，心一動，就把你所有的一切搞亂。我常聽人講：「這個事情講得過去，這個氣受不了。」有的還說：「實在氣不過，想拿刀殺人，下地獄我去好了。」這些都是由一點點小問題而造成大的問題。所以「心平氣和」這四個字看起來簡單，但如果做不到，真正牽動起來，影響我們的修持是很深的。試想：一天到晚心不平、氣不和，像一個修道人嗎？要做到心平氣和，自己要把握靜養的工夫，靜的工夫守不到，氣一定不平，隨時隨地就會發生危機。 | ||
| 修道要活潑玲瓏，以天性來應事應物 | ||
| 第四是活潑玲瓏。當你有了方向，有了恆心，有了心平氣和這些堅持的工夫之後，你一定是活潑玲瓏，處理事情來沒有痕跡，沒有煩惱，也沒有痛苦，四面八方都是很隨和，不會因為被牽絆住一根髮絲，就動彈不得。不能活潑玲瓏的人，遇到一點小問題就會固執在那裡，到最後就變成守不住自己的崗位。好的事，你可以活潑玲瓏，壞的事，你一樣活潑玲瓏，遇到問題迎刃而解，什麼問題到你身上都不成問題，這才是真正的修行工夫。然而後天的煩惱實在太多，一個人若是不能去掉煩惱，就不能活潑玲瓏，不能應事應物。在修持中，自性是圓陀陀光灼灼的，但是來到後天就有好多煩惱，不能發揮它的本靈。你有什麼事，就給事磨；有什麼念，就給念頭磨，什麼環境都來阻礙你，不能讓你發揮自己本來的天性。天性本不受煩惱、痛苦、人事的牽制，若能以天性來應事應物，便是活潑玲瓏的重點。 | ||
| 付出一切，能屈能伸 | ||
| 最後是能屈能伸。當一個人修道多年後，他的道心、他的道職已經高高在上，大家對他都很崇拜，這個時候就容易犯「只能伸、不能屈」的毛病。什麼叫做「不能屈」？你說你做前人最高，現在在小的地方要你做一個小後學，你可以嗎？可以不可以？這個關很難過。其實修道在還沒成功之前，有什麼前人、後學？這只是一個名，給你一個鼓勵。你說你是前人，當你有一天功圓果滿，你的功果是不是前人的功果？你能知道嗎？別人不知道，只有你自己知道，到那個時間才是真正的。所以這個「能屈能伸」 ，就是當你做為一個前人，在任何的環境中，任何的地方，你就要付出一切，這就是讓自己做到「能屈能伸」 。你要是有一點點沈醉於「名聞利養」 ，你就不能屈。手伸出去叫伸，彎進來叫屈，手伸得出去卻彎不進來，這隻手就沒有作用，就是前功盡棄。所以「能屈能伸」對一個修道人非常重要。 | ||
| 功成身退，兩袖清風，方是真正修行 | ||
| 用以上幾點圓滿我們修道的精神之後，將來就可以自己出去開拓一個溫馨圓滿的道場，帶了這幾件護身寶，走到哪裡都沒有問題。溫馨的道場要有愛心，也要有付出，不管金錢、不管精神、不管任何一樣，都要付出。虛雲老和尚就是一位真正成功開拓的人，他是現代一位道行很高的和尚，但從來沒說過：「這個佛堂是我開的，我是主持人。」每當他把一個佛堂開荒好，一切事情都處理好，就拱手請一個有德行的人來，請他做當家，他自己又到第二個地方去開墾荒地。等到寺廟成功，他又拜託別人來，這就是真正的修行：兩袖清風，什麼都不要，沒有名，也沒有利，所有的人都是他的，也都不是他的。這樣才真正是一個修道人，有這種無我的精神，才可能開拓出一個溫馨圓滿的道場。 | ||
| 先牧自己的心，才能牧別人的心 | ||
| 好比我們現在，要想做一個牧羊人，要想成為一位好老師、好住持，你可以拿一條鞭子將你所牧的羊鞭向這裡、鞭向那裡，甚至帶回家、趕出去，什麼都可以，可是你自己的心牧了沒有？如果自己的心沒有牧好，又怎麼能牧人家的心呢？ 同心、齊心，乃一德一心，立定厥功，專心一志，式穀明德永肩一，一心一意無窮已，投漆投膠非足擬，行為言之表，言為心之聲，誠是去偽，敬是去慢，無了妄想便是道，當為不為曰廢，棄之不用。 |
||
| 牧別人的心最好方法，就是與他「同心」 | ||
| 將自己的心牧好之後，就要學習著去牧別人的心。而牧別人的心最好方法，就是與他能「同心」。人的心原來都不相同的，相信在場每一位的心念都不同，但是一旦有了相同的想法和目標，這樣心就同了，心一同，你要帶動他就容易了。發心在同一件事上，叫做「一心一德」 ，不須用口講，心裡馬上就能會意到。 | ||
| 與人同心、與天同心，才能夠「立定厥功」 | ||
| 修道人能與人同心、與天同心，才能夠「立定厥功」，也就是在世界上做一些有意義的事。這時，你要始終如一，立下決心，不可三心二意，要「專心一志」 ，用心去研究，專心去做，做什麼呢？「式穀明德」 ，「式」是效法，「穀」是良善的事與人，「明德」是我們的本性，這個本性，你有、我有、他有，佛與眾生平等，我們的本性都是一樣的，如果能效法良善的人事，以崇高完美的本性為法則，就能達到與仙佛齊等的境界；「永肩一」 ，將這種成就自己、成就眾生的使命永遠存在心中、放在肩上；「一心一意」直到「無窮已」 ，不到成功永不停止。能有這種堅決的心志，不須向上天要求什麼，上天自然就會慈悲我們。 | ||
| 真心誠意，以德感化對方 | ||
| 「投漆投膠非足擬」 ，這是說與天心、與同修的心、與學生的心能彼此相契合，就算用漆、用膠來比喻也不足形容。做為老師、做為修辦，你要是老是用其他的方法，裝模做樣，這樣是教不好小孩子的。要用真心誠意，以德感化，看他的好處而不要傷害他，他將來一定有所成就，我們修道辦道也是這樣。 | ||
| 行為比言語重要，講得好不如做得好 | ||
| 「行為言之表」，行為是言語的表露，所以作為一個人才要拿良好的行為來與言語相配合，不可只會講不會做。行為比言語重要，講得好不如做得好。一個人是好是壞，端看他的行為就可以明瞭。「言為心之聲」 ，言語是心情的發露。心裡喜歡一個人，就會幫他說好話；心裡不喜歡一個人，自然就挑他的壞處講。因而天下事不須打聽，因為聽來的大多不是老實話，打聽來的消息可能全是假的。聽當事人自己說，他自然就會老老實實講給你聽，自然會表現得很好給你看。所以大家在行與言當中，自己要好好的謹慎一下。 | ||
| 自自然然的表現出來就是「誠」 | ||
| 「誠是去偽」 ，修道人心中一定要存誠。什麼是「誠」？「誠」就是去假，自自然然的表現出來就是「誠」 。如同燒香叩頭、見面一樣，從一個鞠躬就可以看出他的態度誠不誠，從握手當中就可瞭解對方對你有否誠意，馬上就可以知道。一個學道的人，如果做人做事缺乏誠意，就必定得不到「人和」；如果心中缺乏誠敬，就必定無法提起「正念」 ，那是非常可惜的。 | ||
| 以敬意來除去心中的怠慢 | ||
| 「敬是去慢」 ，在修持上，我們做一個人才，處事待人千萬不可有怠慢的心。對長輩要尊敬，對平輩也要尊敬。試想：如果你不尊敬對方，對方會尊敬你嗎？如果人家對我們不敬，我們會喜歡嗎？所以要以敬意來除去心中的怠慢，方才可以。 | ||
| 不是你的，不去爭搶；該你做的，趕快去做 | ||
| 「無了妄想便是道」 ，什麼叫做「道」？不是你的，不去爭搶，也沒有第二個念頭，這就是「道」 。然而「當為不為曰廢，棄之不用」 ，該你做的，你就要趕快去做，如果該做的不去做，人家要你的時候，你不出來、不肯做，那就成了一個沒有用的廢人，在這世界上是會被拋棄的。 | ||
| 有「舍我其誰」的心念，才有「破斧沈舟」的決心 | ||
| 所以從認清目標、發心發愿，到後來不斷的努力、不斷的學習，最重要的，就是要有「舍我其誰」的責任感─「我不做誰做呢？」我修道的心志向來很堅定，沒有二念，但以前從來都不理事，到後來老前人把責任交給我，我心想：「這份責任太重大了，舍我其誰！」對呀，如果沒有「舍我其誰」的心，你的這份責任就不可能承擔下去，你就是偷懶，你就是冒名─人家做好了我才出來。如果能有「舍我其誰」的心念，你就有「破斧沈舟」的決心，這樣才會成功。可惜新一代在觀念上沒有這樣子的思考。所以希望你們每位老師，你們都是大才，你們都有能力，要有這種大的志向才可以承擔大的責任。否則每個人都靠別人，你做好了我來，這樣可以嗎？依靠人家的話，總有一天你要失敗。 | ||
| 擔當天下大任，化不齊為齊、不同為同 | ||
| 我們要知道，一個擔當天下大任的人，他之所以偉大，就是因為天下的不齊他要變成齊，天下的不同他要變為同，這才叫做大同，這才叫做正氣。你要是受困於自己後天的心，那麼你就是一個失敗者。我們將來要當人才，還要在道中一步一步的提升，要做講師，要做點師，甚至慢慢成為一個領導人，這是必經之路。所以希望大家能有這樣的抱負，在這樣一個修道的志向中，不要拿後天事業的志向擺在這裡，這是很重要的。所以希望各位同修在研究道理的當中，能夠緊緊密密地持守住，這不是一天、一年的志工，是慢慢來的。不過我們要有所準備，不要到那個時間，給人家一考、一捧就完了，這實在太可惜。既然有心修道，就要達到巔峰的境界，就要有所成就，不要半途而廢。大家都是有心，有心就要有成功，有成功也就是最初的目標，有始有終，這是我一點小小的信念，大家做個參考。 今天班期四天的圓滿就是將來的圓滿，希望明年能看到大家更加的精進，更加的開心，大家好好的努力！ |
||
|
|
||
