一、 易道為中華文化之活水源頭

半畝方塘一鑑開　　天光影雲共徘徊
問渠那得清如許　　為有源頭活水來

　　這是宋代集理學大成朱熹夫子研讀《五經》後的一番感動。蓋中華文化博大精深，經他一番地尋根探源，得知宇宙的肇始為「太極」 。視之為天命之本源，聖教之統宗。理學的開宗祖師周敦頤夫子更強調「無極而太極」 ，用以闡明易道的體用，乃根於「無極」 。視之為全人類之性命源頭，使人知吾性之至善，故《易經》心法順理成章而成為「大道之源」了。而易道之用則廣大無所不包，凡一切天道、地道、人道俱全，陰陽、剛柔、仁義皆備。而哲學、思想、建築、醫學、數學，亦均在此範疇中，能明悟此中妙諦，自可透過順性命之理，而達乎「窮理盡性以至於命」的境界，故《易經》向來被贊譽為「易道周普，無所不備。」其來實有自。

　　《易經》由簡單的陰（- -） 、陽（—）爻的排列組合，竟能演繹出宇宙間無窮無盡的道理。有趣的是古人以「易」命名的這部經書，卻讓現代人心中總覺得神秘、深奧且「不易」參透。理由在於我們無法做到像聖哲「遠取諸物，近取諸身」一樣的功夫，在理氣數象中來與《易經》感應道交，更對「寂然不動」的本體未能契入之故。而易又分為二：形而上者易道也，形而下者易卦萬象也。形上是自性的圓融究竟，形下則可啟迪智慧，圓滿人生。

二、易道心法的內涵

1.「易」為宇宙變化規則的總原理，故有不易、簡易（易簡） 、變易（含交易）之分。與我們生活、修道息息相關。

2.「道」為宇宙真理的總樞紐，故有天道、地道、人道之別。無極之真，本來面目，「放之則彌六合，卷之則退藏於密」。

3.「心」本是道，道即是心，心外無道，道外無心。「心」者神之舍也。心者眾妙之理，而主宰萬物，性在乎是，命在乎是。內觀之道，靜神定心，亂想不起，妄邪不侵。修心即孟子所云：「善養吾浩然之氣」充乎寰宇，配義與道。自可求放心、存夜氣。故六祖云：「心平何勞持戒，行直何用修禪……菩提只向心覓，何勞向外求玄。」

「心」者形之主、思之官、性之用，心純則性定而氣正，故心可以知天地、宰萬物，以成性也。

4.「法」者方法、軌儀、妙慧典籍，係成就聖賢的方法與門道，故云：「法門無量誓願學」 ，法海可斷諸煩惱，法水長流可生大智慧，現廣長舌。是自覺覺他，覺世牖民的無上法寶。

三、「易道」的四大精神

1. 法則：《易》為四大聖人體證宇宙變化之道的總結，故能「通神明之德」 ，亦可「類萬物之情」 ，將此種變化之法則，成為我們做人處世的原則，不但具有邏輯性，更具科學性，依之而行則為「順命行道」，是天人一貫的大道方針。

2. 和合：「河圖」為陰陽和合的二氣五行圖，「洛書」為縱橫斜均為十五的和合圖。乾道的陽剛之美，配合坤道的陰柔含潤，必然可以「自強不息」 ，不斷提昇；更能「厚德載物」寬容大度。「二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭」 。《繫辭傳》中對此觀念再三闡揚。如「鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之，子曰：『君子居室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎！』真正的和合，自可全拋一片心，全力以赴，事無不成，道可臻境。

3. 化育：化則變通，育則功成。蓋生生之謂易，「易之為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下 常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」說明化的必然性。而「大哉乾元，萬物資始」「大哉坤元，萬物資生」則充分表達易道化育的動力所在，大如天地，小如芥子，無不由此易道所化育而成。故聖人鼓勵我們身為三才之一，當共參贊天地之化育，稱之為「與天地同參」 ，誠為學易者的無上使命。

4. 至誠：《易》與《中庸》之所以相通，在於至誠之道，故云：「唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性。」「唯天下至誠為能化」「至誠如神」「至誠無息」……。得知「至誠」不但是完美的理想人格，更屬天人溝通的重要橋樑。

易道之至誠，用之極處，則必可「窮理盡性，以至於命」 。人得一為大，一乃至誠感天之道，得道必多助，失道必寡助，是定律，亦是常情。

四、「心法」的無上妙諦

　　邵康節曰：「先天學，心法也。」已道出心法是先天已具，故世尊夜睹明星悟道時嘆曰：「大地眾生皆具如來智慧德相，但因妄想、執著，故不能證得。」人人皆有佛性，先天已備，只等世人去證悟罷了。莫怪乎六祖蒙五祖啟慧後，嘆曰：「何期自性，本自清淨！何期自性，本不生滅！何期自性，本自具足！何期自性，本無動搖！何期自性，能生萬法！」

　　「心法」個個本具，有待開啟，《易．晉卦》大象辭曰：「晉，君子以自昭明德」 ，明德自性人人本具，得自於天，虛靈不昧，以具眾理而應萬事者，火地「晉」的卦象徵太陽剛出地平線，代表著光明如旭日東昇，喻為自性原本個個圓明，那樣光陀陀，如能了悟心法，直截根源佛所印，必能參透心法之無上妙諦。將天之明燈與心中之明燈，兩兩相印，則了然明道矣！

　　《易．離卦》大象辭曰：「明兩作離，大人以繼明照于四方。」分明已指出，宇宙之光與自性之光，猶如上下體的兩離卦之光，相互印照。蓋人得一而成「大」 ，大人便將天人相證之光，發揚開展，「為往聖繼絕學，為萬世開太平。」將心法之光，由點而線而面，開展至萬國九洲。

五、絜靜精微之學

　　《禮記．經解》：「入其國，其教可知也，其為人也。溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；絜（潔）靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬詞比事，《春秋》教也。……絜靜精微而不賊，則深於《易》者也。」

　　《禮記》此段文章，為孔子刪詩書、定禮樂時對《六經》所下的結語，而對受過《易經》洗禮過的人，孔夫子則冠以「絜靜精微」之頭銜，認為《易經》的教化功能既是哲學的，又是宗教的。「絜」為省度的功夫，透過「悟入」的境界而達乎窮理盡性，格物致知，而非空想與妄測。「靜」為定的功夫，為開物成務的基礎。「精微」為極深研幾，故能通天下之志，成天下之務。故唐代宰相虞世南崇易曰：「不讀易，不可以為將相。」

　　然而學易最怕誤入歧途或妄自尊大，故孔子戒之以「賊」 。賊即旁門、迷信、算卦，均遠離易道心法。妄自尊大者，已遠離易道謙德之教，不配學易。孔子認為學《易》若不被旁門所惑，能夠虛心參研、實地下功夫，則入易道三昧，必指日可待。

六、易重「道」與「德」

　　一部《易經》論「道」計有一○六處，諸如乾道、坤道、三極之道、天地之道、道濟天下、晝夜之道、陰陽之道、君子之道、道易、顯道、變化之道、聖人之道、天下之道、天之道、形上之道、日月之道、小人之道、……。大致而言可歸納為四類：1天道。2地道。3人道。4易道。

　　《繫辭傳》中「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也，仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！」道含天理、天性、天命之陰陽和合，本乎此，而以造成完美的人格，達到富有大業，日新盛德，天人合一的完美境界。

　　蓋道為萬物演生的本體，故有「道生之，德畜之」之論，為以簡御繁之不二法門。《易》重變化之道，而一切的消息、盈虛、升降、承應、往來、上下等變化法則，正是天道、地道、人道的理論基礎。

　　最重要的是「和順于道德而理于義」 ，這是窮理盡性、保合太和的功夫，亦是至善、至仁、至誠、至道、至德、至聖的悟道境界。

　　至於《易經》論「德」計有七十九處，而以易德九卦最為代表。《繫辭傳》：「履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恆，德之固也。損，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。」上列九卦，樹立德性的典範。蓋天地人之間的和諧，即是德行的宏展，故坤卦「厚德載物」更是對德行的一大贊嘆。另外，將盛德與大業並舉，天地之大德曰生，是慧命承傳的大作用力。故知易德乃「率性之謂道」的功夫，是明明德、新民、覺他的實踐歷程。因此，《坤卦．文言》勉曰：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」誠哉斯言。

七、引領內聖外王之道：

　　《易經》教人內聖外王之道，所謂的內聖，就是指導世人重視內在修學及道德素養，以達乎聖人之境，蓋「性命道德之言，皆詳於易」 。所謂的外王，就是要我們將《易經》的啟示用來提昇道場、貢獻社會、服務人群。

　　易道重視大中至正，故周敦頤夫子強調「定之以中正仁義而主靜，立人極焉。」 ，陰陽合德，故有「易為君子謀，不為小人謀」之說，發揮易道中聰明睿智的人格，展現元亨利貞四德，自可透過探賾索隱，而了悟易道妙諦，從「繼之者善也，成之者性也」下功夫，達乎安身立命，樂天知命故不憂，堅苦卓絕，齋戒惕懼，必能「自天祐之，吉無不利」──內聖之功。

　　學易的終極目標，在於利己利人，故在內聖的圓滿下，再進一步的發揮，開啟這把《易經》的金鑰匙，本乎中孚誠信之道，發揮同人卦的精神，積極為人類的美好將來而努力，完成《易經．乾卦》中的神聖使命──「萬國咸寧」的目標，讓世界更富正義與和平，就如同佛家所謂的「化娑婆世界為蓮花邦」 ，屆時理域現前，當然就不是夢想了。此即易道的外王之成。

八、乾坤九六

「天行健，君子以自強不息。
地勢坤，君子以厚德載物。」

　　這是清華大學的校訓，取自《易經》乾坤兩個父母卦的大象辭。乾卦因肯「自強」而非「強他」 ，是向天體運行的恆道學習，自我勉勵而非強迫別人、指責他人，善用「慎獨」的功夫，乾元用九，開顯天則，故順受天命自性之正，修身圓融，時乘六龍以御天，炯然明覺，超然獨上，故能與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。

　　坤之德厚，合於無疆，為君子所重，善於親和、輔佐，忍辱負重，融合乾陽化生萬物，就如同偉大的母親，本乎正直、端方、量大，故能無往不利，很多困難與阻礙自能迎刃而解。

九、兩派十宗：

　　《四庫全書總目》對《易經》的流派有一番的著墨：「易之為書，推天道以明人事者也……，兩派六宗，已互相攻駁。又，易道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術，以逮方外爐火，皆可援易以為說。而好異者又援以入易，故《易經》愈說愈繁。夫六十四卦大象，皆有君子以字，其爻象多戒占者，聖人之情見乎詞矣，其餘皆易之一端，非其本也。」

　　而所謂的「兩派六宗」 ，係指自漢迄宋的易學派別，列之如下：

＊象數派
（一）象數宗：自商瞿子木傳至漢代田何、孟喜、梁丘賀等人，以漢代諸儒為正宗，盛行於兩漢。

（二）禨祥宗：談災變吉凶禍福之說。始於孟喜，傳焦延壽至京房，成為占驗卜筮之一派。

（三）造化宗：言宇宙生成變化之理，有諸圖說之配合。含有道家玄學之風，自陳摶至邵雍等人皆屬之。

＊義理派
（四）老莊宗：盡黜象數，以老子、莊子解釋易理，有王弼、韓康伯、王肅等人。

（五）儒理宗：集古易漢學之大成，專闡儒理，有宋代周敦頤、程頤、朱熹、胡瑗等人。

（六）史事宗：以史事參證易理，宋代有楊萬里、司馬光、歐陽修等人。

近人南懷瑾更加以擴充成「兩派十宗」之說，兩派為道家易學、儒家易學。十宗者，一占卜、二災祥、三讖緯、四老莊、五儒理、六史事、七醫藥、八丹道、九堪輿、十星相。

　　易學派別如此龐雜，以學道者的立場而言，當掌握「易道心法」的總原則，而非墮入易學的雲霧當中而不可自拔。願在四聖的正確引領下，讓我們對易道能默契心通，掌握活水源頭。

十、結語：

　　《易．乾鑿度》曰：「易者言其德也，光明四通，效易立節。虛無感動，清淨照哲，不煩不撓，淡泊不失。」足見《易》乃論宇宙第一義諦、第一因之本體。孔子對《易》的本體妙諦曰：「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」足見易體圓含無窮的形象與無盡的功用，不學易理，怎知萬物皆備於我？以致凡事捨本逐末，向外馳求。反之，如能學通易道，自能生死討分明，趨吉避凶。

　　研讀《易經》重明心性，通事理，並用於日常生活中。無極、太極為道之體用，河圖中的「二氣」提醒我們身心要和合，性命得雙修。「五行」運用在吃的健康上，便是每天不忘吃五色的蔬果，善用五行生剋原理，力行仁義禮智信，以五大修煉來實踐真善美人生。雖無法如陳摶勤研易道，手不釋卷，能預知死期時日，死後七日，肢體猶溫，祥雲彌月不散，但總可契入如邵康節的「其心虛明」的法喜境界。

　　研習易道，聖人正引領我們走向光明與明理。試想，伏羲聖人以一畫開天，指出易道心法；文王演《易》而成就八百五十六年的周文化；周公聖人的畫爻，使禮樂得以大行，吉凶得以趨避；孔子贊易，使中華文化形成不滅的明燈，照耀整個寰宇。故知易道心法實乃聖賢之學，值得用我們整個生命去探研、實踐，臻至與道合一，心性圓明的。