擁有與付出如同天秤的兩端

　　「非洲之父」的史懷哲，將一輩子奉獻給非洲土著，他說了一句發人深省的話：「我必須給別人一點東西，來酬償我所享有的幸福。」世人總是理直氣壯的說：「這是我的」 。站在鏡子前面仔細端詳，卻又驚覺，看得見的沒有一樣來自於自己，不免要問：「自己有為自己做些什麼？有為人類做些什麼？」不然憑什麼擁有這一切，憑什麼說這是我的。擁有與付出如同天秤的兩端，應保持在平衡的狀態。要在天秤上放多少的砝碼，讓生命擁有多少的分量，自己的這一雙手，就是上帝的那一雙手。因此與其懇求上天的關照能鴻運當頭，倒不如祈求自己的慈悲，多行布施供養。

「天之道，損有餘而補不足。」

　　老子說：「天之道，損有餘而補不足。」太多的就讓它少一點，太少的就讓它多一些，維持一個平衡和諧的狀態，是自然的法則。布施供養即是人順從自然法則來做事，這叫順天，有句古話說：「順天者昌，逆天者亡」 ，在告誡世間眾生，要效法天地的博愛與寬厚，凡事不藏於己，公天下以為世人所用，則既壽且昌。

任何讓眾生離苦得樂的方法
皆是布施

　　一切能使眾生離開痛苦得到快樂的方法皆是布施。世上眾生都是血肉之軀，有生有死，也有種種需求，但能事事稱心，時時方便的又有幾人？故彼此之間能同舟共濟，互相扶持，發揮人飢己飢，人溺己溺之心，才是符合上天慈悲為懷的本意，也才是天心本性的顯露。

依照佛陀的教義，
布施的方法有三：

　　一、財施：是用有形的物質幫助人離苦得樂的方法，況且舟無水難行，濟世救人的法船，亦得賴錢財為其航行必要之功德水，水漲船高，方能顯現財的大用。

　　財施在眾生的眼中是我的錢財變少了，在無形之中，這些錢財所供養的不是別人，是自性佛中俱足的仁慈之心。藉由些微財物的布施，來啟發自性中的良知良能，這是十分殊勝的方便法門，不需高深學問，不必佔用時間，只要存一點真心，不論多或少，都會有不可思議的應驗。

　　二、法施：能使眾生明理悟道的方法或機緣都可稱為法施。法施不僅僅是用說的，當一個人的行為舉止，能使人生出歡喜心、讚嘆心，並立志效尤，這也是法施。來到佛堂接受法施，可以充實靈性糧食，化解世間煩惱、顛倒、妄想，回歸真我，有朝一日，可以將這份靈性糧食再布施到別的地方，化解更多眾生的困境，使其具備無上妙智，永遠離苦得樂。這正是法施最殊勝之處，它的功效是永遠的，是可以一代一代傳下去。所謂人生自古誰無死，財施再多亦不能免除世人生生死死，而法施是永恆的，可以一勞永逸解決一切苦，金剛經中一再比較財法二施之別，明確說出法施之功效乃是財施百千萬億所不能及，強調法施是真正使人離苦得樂的根本。

　　三、無畏施：「勝人者有力，自勝者強」 。要放下自我，利益眾生，非得以大無畏之勇破除私心，讓真我面目重現，以我之無畏安頓眾生，使眾生遠離種種不便、疑惑、恐懼之中，而生出無所畏懼心，以己無畏施於眾生，成就眾生無畏，故稱無畏施。因此無畏施是能夠讓眾生安心的一切事。表現在內，是自心無比堅強，能反省、自持、精進、永不懈怠；表現在外，是對眾生一顆無比柔軟的心，能包容、體諒、犧牲、奉獻、時時為對方著想。一句體貼的言語，一個關懷的眼神，是無畏施；開車守規矩，使路上行人安心，也是無畏施；素食，不圖口腹之慾，使眾生免於刀兵水火之劫，更是無畏施最具體的表現。

真正的供養在
如何彰顯人人心中的純真善念

　　常見廟宇佛寺中，信徒香客在供桌前擺滿了供品，口中念念有詞的禱告，祈求心願事，這算不算是供養呢？換個角度思考，若是有條件的交易，叫做買賣，不是供養。信佛拜佛豈是和仙佛談條件、作買賣，真正的供養並非著重在形象物質之上，而是在如何彰顯人人心中的純真善念，使道心得以流傳下去，因此孝經云：「立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」這種繼志揚德，盡孝於天地，行義於眾生的行為，才是修行人當行之供養。

修三施供養應有的作為

一、 諸惡莫作，眾善奉行：

　　修三施供養是內外兼修的法門，內要化不善眾生為良善，外要渡無明眾生於光明。故先以五倫八德渡化自心眾生中的七情六慾，再以三綱五常渡化芸芸眾生中的十惡八邪。

　　世人修持三施供養，多以外功為先，對道場、對眾生的照應無微不至，如同仙佛菩薩對眾生之有求必應，卻忽略自家之中也還有許多需要接受布施供養的眾生，像是脾氣、毛病、貪、嗔、癡、愛，都要靠德性去供養與渡化，試想人人都成佛證道，獨獨留下自個一身的習氣業障未除，豈不是遺憾。修三施供養是要皆大歡喜，自己也是這「大」的一部分啊！

二、布施是放下身外之事：

　　在世間法中，凡事著形重相，在出世法中，則要離一切相。修行，是從世間到出世的一段路，在這過程中，有許多行為、認知必須重新調整，方才能融入契合新的環境之中，所以才叫「修」 。就如同世間法中，布施是給予，是將我的東西拿出來，換到出世法中，布施是要放下，放下一切本來不屬於我的東西，回歸本來。自性本無一法可得，若有所求，皆是妄心，能離一切相，法體自然清淨，妙智慧不求自得。

三、供養是承擔性中之愿：

　　眾生因有未完成的使命與責任，所以來到娑婆世界，藉著色身來了願。供養真正面對的，是自己的責任與良心，故行供養不可離開幾項原則：

1. 道心不離：道為德之本，離道則無德，供養當以道心為先，行為處事不偏不倚，對待萬事公正嚴明，積善培德，是謂供養。

2. 慈悲不離：佛以一大事因緣降世渡眾，慈悲心是也。供養若無慈悲，如犬馬豢養，不過養其身，不能養其心。

3. 精進不離：精能得其要，進能得其妙。修持最忌一曝而十寒，供養是終身事，方能全其功，誠則靈，不誠無物。

4. 智慧不離：世上常見供養終身而無益者，皆是不能明辨真偽供養之別，以致誤入歧途，錯失良機。故應以智慧判斷供養真實意。

四、無所施，無所養，無其相：

　　凡事不能著相，故行三施供養也不能有我的存在，應當回到「孩」的境界，沒有什麼是我本來有的，也就沒有什麼是我會失去的。一切的所作所為，完全是應眾生之所需，盡自性良心之本份，內不見布施之人，外不見受施之人，也不見布施之物，只是藉這個身，應這個緣，了一個愿。如此施空、受空、物空，方才是無相布施真實義。

結論

　　佛法有八萬四千門，門門皆可成佛，因為人人習氣不同，修持法門也各不相同，但千不同萬不同之中，還是有一點相同，就是本心。所謂萬法心生心滅，一切修持離不開這顆心，離心則無佛亦無法。所以當我們四無量心生起之時，立願要上求佛道，下化眾生之時，經由菩薩心腸的慈悲喜捨，放下三心四相的分別執著，無私無我的犧牲奉獻，虛心誠意，腳踏實地的一步一步向前邁進，自然功可證，願可了。因此修三施供養表面看起來是外在的修持，平凡無奇，但是少了一顆慈悲的心，缺了一份偉大的願，就不會圓滿。尤其當今之世，有許許多多的人天在為我們犧牲奉獻，更是應當要效法學習，才不愧對諸天仙佛、十方大德，對我們的布施與供養。